غزة تتجاوز حدودها: كيف ألهمت مدينة محاصرة العالم للتضامن؟

في 10 نوفمبر 2026، الساعة 10:32 صباحًا، تتساءل رشا فرحات كيف لمدينة صغيرة ومحاصرة كغزة، مثقلة بالحروب والدمار، أن تحتل مكانة مركزية في وجدان شعوب تبعد عنها آلاف الكيلومترات؟ كيف خرج مئات الآلاف في هولندا إلى الشوارع تعبيرًا عن تضامنهم مع غزة؟ ما الذي يدفع شخصًا لم يولد في فلسطين، ولم يزر غزة، ولم يسمع لغتها، إلى ترك حياته اليومية والانضمام إلى حشود تسير من أجل مدينة لا يعرف شوارعها أو أحيائها، وربما لم يكن يعرف عنها سوى أنها جزء من الشرق الأوسط؟

إنها ظاهرة تستحق التأمل، فالأبعاد الجغرافية ليست دائمًا هي المسافة الحقيقية بين البشر. قد يعيش أحدهم في أقصى بقاع الأرض دون أن يعرف عنك شيئًا، ثم يشاهد طفلاً يُنتشل من تحت الأنقاض، أو أمًا تبحث عن أبنائها بين الركام، أو أبًا يحمل جسد طفله الصغير، فيشعر بكسر داخلي عميق. لا يحتاج هذا الشعور إلى لغة مشتركة أو معرفة بتاريخ المدينة، بل يفهم معنى فقدان طفل، أو بيت، أو الاستيقاظ على احتمال عدم النجاة.

هناك لغة إنسانية عالمية تتجاوز الأديان والثقافات والألوان والجنسيات، وهي لغة تفهم وجع الآخر حتى لو لم يلتقيا. ربما لا يعرف المتظاهر الهولندي تفاصيل غزة الدقيقة، ولا أسماء مخيماتها وشوارعها، ولا يميز بين خان يونس ودير البلح وجباليا. لكنه يدرك معنى البيت والأسرة، ويعرف أن الأطفال لا ينبغي أن يعيشوا تحت القصف، وأن الأمهات لا ينبغي أن يبحثن عن أبنائهن في المستشفيات والمقابر. إنه يدرك أن لكل إنسان، أينما كان، الحق في الحياة والأمان.

لكن الأمر يتجاوز مجرد التعاطف مع الضحايا ليصبح سؤالًا عن العدالة. عندما يشعر الإنسان أن ما يجري في مكان بعيد يمس تصوره للعالم الذي يرغب في العيش فيه، فإن رد فعله يتغير. ربما لم يخرج هؤلاء الناس لأنهم يعرفون غزة وحدها، بل لأنهم لا يريدون أن يعتادوا على رؤية الموت أو أن يمروا أمام صور الأطفال والبيوت المدمرة دون أن يتأثروا. إنهم، في جوهر فعلهم هذا، يدافعون عن فكرة الإنسان نفسه، عن حقه في الحياة، وعن معنى العدالة، وعن الحدود التي لا ينبغي للعالم تجاوزها مهما كانت الحسابات السياسية.

لقد صنعت الصور، رغم قسوتها، علاقة جديدة بين غزة والعالم. لم تعد المدينة مجرد اسم عابر في نشرات الأخبار أو بقعة جغرافية بعيدة. لقد دخلت غزة البيوت، وأصبحت وجوه أطفالها وأمهاتها وأطبائها وصحفييها مألوفة لملايين البشر. تحولت الحكايات الفردية إلى ذاكرة مشتركة، حيث لكل صورة وجه، ولكل وجه حكاية، ولكل حكاية إنسان ينتظر أن يراه أحد.

وهنا تكمن مفارقة تستحق التأمل: غزة، التي أُغلقت أمام أهلها الطرق والمعابر، استطاعت أن تعبر إلى مدن بعيدة، إلى شوارع أمستردام، وساحات أوروبا، وضمائر أناس لم تطأ أقدامهم أرضها يومًا. إن خروج مئات الآلاف إلى الشوارع يمنح هؤلاء شعورًا بأن العجز ليس قدرًا مطلقًا. فعندما يشاهد الإنسان مأساة بهذا الحجم، قد يشعر بالعجز عن إيقاف القصف أو إعادة طفل إلى أمه. لكنه يستطيع أن يرفع صوته ويرفض. قد لا يغير الشارع وحده موازين السياسة، وقد لا تنتهي الحروب بمسيرة، لكن قيمة أن يظل العالم قادرًا على الاحتجاج، وأن لا تصبح المأساة خبرًا عاديًا يمر دون أثر، هي قيمة لا يمكن تجاهلها.

وهناك وقفة تستحق الذكر: التضامن قد يبدأ برفض مشهد إنساني لا يُحتمل، لكنه يتحول حتمًا إلى بداية معرفة أعمق بالقضية وأصحابها وتاريخهم. هذه المظاهرات تدفع الكثيرين إلى البحث المعمق. وربما لهذا يبدو المشهد أكبر من مجرد مظاهرة؛ إنه اختبار لفكرة التضامن، وقدرة الألم على عبور الحدود، وإمكانية تشارك موقف أخلاقي رغم اختلاف اللغات والأوطان.

لا أعرف إن كان يمكن تسمية ذلك إعجازًا، لكنه أمر يستحق التوقف عنده طويلاً. غزة، التي لم يعرفها هؤلاء من قبل، أدركوا أن ما يحدث فيها لا ينبغي أن يحدث لأي إنسان. وربما تكون هذه واحدة من أبلغ الرسائل الإنسانية التي أرسلتها غزة إلى العالم: أن الإنسان، حين يرى وجع أخيه الإنسان، يستطيع أن يعبر ألف حد ليقول له: لست وحدك؛ وهنا تبدأ رحلة التغيير.