نومينيوس الأفامي: الفلسفة كمرآة لانكسار الوجود وغياب الأصل

في مدينة أفاميا، لم تكن الأفكار مجرد نتاج لحظي، بل كانت تتراكم كطبقات من صمتٍ قديم لم يُفكَّك بعد. في هذا السياق التاريخي والجغرافي، حيث تتجاور الحضارات وتتداخل رواسبها في ذاكرة الأرض، برز الفيلسوف نومينيوس الأفامي كعلامة فارقة على لحظة تحول عميق في وعي الإنسان القديم. كانت تلك اللحظة التي بدأ فيها العالم يفقد بداهته، ليتحول من معطى ثابت إلى سؤال وجودي معقد.

لم يعد التفكير عند نومينيوس امتدادًا للعقل اليوناني التقليدي، بل أصبح محاولة متأخرة لاستعادة صدى حكمة أقدم بكثير، حكمة تشتتت عبر طبقات الشرق القديم الغنية بالمعرفة. استلهم نومينيوس من الصين تصورها للانسجام الكوني، ومن فارس صراع النور والظلمة، ومن بابل رياضيات السماء، ومن بلاد الشام رموزها المتداخلة، ومن مصر ذاكرة الخلود المشفَّرة. وكأن الفكر الإنساني برمته ليس إلا أرشيفًا متكسرًا لحقيقة أولى ضاعت ثم ظلت تُستعاد بشكل غير مكتمل.

ضمن هذا الأفق الفلسفي، لا يعود "العقل" مركزًا للمعرفة، بل يُنظر إليه كطبقة متأخرة منها. فالحقيقة لا يمكن إمساكها مباشرة، بل يُستدل عليها كأثر غائب. من هنا يتشكل البناء الوجودي عند نومينيوس لا كهرم ثابت ومستقر، بل كحركة انحدار متدرج من الأصل نحو التشتت والكثرة.

في قمة هذا البناء، لا يوجد "كائن" أو "إله" بالمعنى التمثيلي المألوف، بل مبدأ صامت، غير قابل للتفكير فيه دون أن يتحول إلى شيء آخر. إنه ليس حضورًا ماديًا، بل هو ما يجعل كل حضور ممكنًا دون أن يظهر بذاته. إنه غيابٌ أسمى من كل تصور، لا يُدرك لأنه ليس موضوعًا للإدراك أصلًا.

بعد هذا المبدأ الأسمى، يأتي عقل كوني، لا بوصفه خالقًا مباشرًا، بل كوسيط حيوي. إنه نقطة ترجمة بين الصمت المطلق والتكاثر الوجودي، بين الوحدة التي لا تنطق والكثرة التي لا تتوقف عن التشكل. هذا العقل الكوني ليس بداية العالم، بل هو لحظة تحول المعنى المجرد إلى انتظام ملموس.

ثم ينحدر الوجود تدريجيًا نحو المادة، حيث تبدأ الكثرة في فقدان صفائها الأصلي. يصبح الوجود أكثر كثافة كلما ازداد ظهورًا، وأقل انسجامًا كلما اقترب من التحقق المادي. هنا، لا يكون العالم "موجودًا" بمعنى الامتلاء الكامل، بل هو "مُلقى في الظهور": شيء يتكثف لكنه يفقد وحدته الجوهرية في عملية التكشف نفسها. هذا الانحدار ليس سقوطًا أخلاقيًا، بل تحولًا في درجة النقاء الوجودي: من الوحدة غير المرئية إلى التعدد المنكسر، ومن المعنى الكلي إلى الصور المتفرقة.

لذلك، يجب الدقة في استخدام اللغة عند وصف هذه المفاهيم. لا يمكن القول إن العالم "نور" أو "ضوء" بشكل متبادل. فالنور هنا ليس إضاءة حسية، بل مبدأ كشف داخلي لا يُرى بذاته. أما الضوء فهو ما يظهر عندما ينكسر النور داخل الكثرة المادية. النور يمثل الوحدة، بينما الضوء هو وحدة فقدت كثافتها وتوزعت في الأشياء. وهكذا، فإن العالم ليس انتقالًا من النور إلى الظلمة، بل من النور إلى انكساره في المرئي، وهذا الانكسار هو ما يجعل الوجود قابلًا للتجربة، لكنه في الوقت نفسه يجعله ناقصًا عن أصله.

في هذا السياق، تتشكل مركزية النفس، لكن مع ضرورة التمييز الدقيق: النفس ليست الروح، ولا هي المادة. الروح، في التصور الفلسفي العام، تُفهم بوصفها مبدأ الحياة أو الطاقة العليا التي تنتمي إلى البعد غير المادي. أما النفس فهي الكيان الوسيط: لحظة التقاء الروح بالجسد، أي الشكل الذي يتكثف فيه الوعي داخل التجربة المادية. ولهذا فهي ليست خالدة بالضرورة في ذاتها، بل مرتبطة ببنية الوجود المركّب. إنها مجال الوعي حين يدخل في العالم، ويصبح عرضة للتحول والاغتراب والانفصال. وعندما ينفصل التكوين الذي يمنحها شكلها، تعود إلى أصلها أو تتبدد بحسب التصورات الفلسفية المختلفة. هكذا تصبح النفس ليست جوهرًا مستقلًا، بل حالة وجودية بين مستويين: العلوّ الذي تنحدر منه، والمادة التي تتجسد فيها.

يتضح من كل هذا أن الإنسان ليس كائنًا مكتمل التعريف، بل هو نقطة توتر بين مستويات متعارضة: ما هو أعلى منه، وما هو أدنى منه، وما يعيشه بينهما كوعي متصدع لا يملك أن يستقر. هنا يصبح الفكر عند نومينيوس أقرب إلى تجربة ميتافيزيقية عميقة منه إلى مجرد نظرية. إنه لا يشرح العالم بقدر ما يكشف انقسامه الداخلي. لا يقدم نظامًا مغلقًا، بل يفتح جرحًا في بنية الوجود: أن كل ما يظهر أقل مما هو عليه في أصله، وأن كل حضور يحمل داخله أثر غياب سابق.

من هذه الفجوة تحديدًا يولد السؤال الفلسفي الحقيقي: ليس كيف نعرف العالم، بل لماذا لا يتطابق العالم مع نفسه؟ في هذا المستوى، يصبح فكر نومينيوس أقرب إلى ما سيصفه لاحقًا نيتشه بوصفه تفكيكًا للبداهة، وأقرب إلى ما سيقرأه كولين ويلسون بوصفه أزمة وعي محاصر داخل ضيق إدراكه. لكن عند نومينيوس، لا تزال هذه الأزمة مشبعة بالرمز، غير مفصولة عن الميتافيزيقا، وغير مختزلة في التحليل النفسي.

في الختام، لا يقدم نومينيوس بناءً فلسفيًا مكتملًا، بل يترك أثرًا مفتوحًا: أن السماء ليست مكانًا ماديًا، بل فكرة فقدت وحدتها، وأن العالم ليس حقيقة نهائية، بل انعكاس متشظٍ لأصل لا يمكن استعادته بالكامل. وهكذا لا يعود السؤال: ما العالم؟ بل: لماذا يبدو العالم دائمًا أقل من معناه، رغم أنه لا يتوقف عن محاولة أن يكونه؟ (موقع:أخبار سوريا الوطن)