شاعر هندي يستحضر محمود درويش في قصيدة جديدة: حوار مع "بطاقة هوية"

في تجربة شعرية فريدة تتجاوز اللغات والحدود، يستحضر الشاعر الهندي راجيف ماهاديفان روح الشاعر الفلسطيني الكبير محمود درويش، متناولًا قصيدته الشهيرة "بطاقة هوية" في نص شعري جديد بعنوان "أمس التقيتُ درويشًا". يستعيد هذا النص الذاكرة الفلسطينية ويفتح صفحاتها من جديد في مواجهة تكرار التاريخ، متجاوزًا مجرد التحية لشاعر فلسطين أو استعادة تجربته الشعرية، ليتحول إلى حوار رمزي مع بطاقة الهوية نفسها.

يمد الشاعر راجيف يده إلى تلك البطاقة، بعد أكثر من ستة عقود على كتابة درويش لها، متسائلًا عما بقي من حكاية صاحبها، وما الذي تغير في واقع شعب لا يزال يواجه الاقتلاع والتهجير ومحو الذاكرة. كُتبت قصيدة راجيف في الأصل بلغتها المالايالامية، ثم نُقلت إلى الإنجليزية، قبل أن تصل إلى القارئ العربي. هذا المسار اللغوي يكتسب دلالة خاصة، حيث يستعير شاعر من بيئة ثقافية ولغوية مختلفة صوتًا شعريًا فلسطينيًا، ويجعل من تجربة شعب آخر مادة لتأمل شعري وإنساني عابر للحدود.

لا تبدو فلسطين مجرد موضوع خارجي، بل تتحول إلى ذاكرة إنسانية حاضرة في وجدان شاعر بعيد جغرافيًا، قريب وجدانيًا من القضية. تستمد القصيدة عمقها الرمزي من استدعاء "بطاقة هوية" لمحمود درويش، التي حوّل فيها فعل التسجيل الإداري إلى إعلان وجود ومواجهة لمحاولات إنكار الهوية الفلسطينية. فعبارة درويش "سجّل أنا عربي" ليست مجرد تعريف شخصي، بل إعلان انتماء وتأكيد للحق في الوجود.

يعود راجيف إلى هذه البطاقة بعد عقود، ليس ليكرر خطاب درويش، بل ليخاطبها كشاهد على تاريخ لم تنتهِ فصوله. فكل ما حذر منه درويش، وكل ما وثّقه من فقدان الأرض والاقتلاع والغضب، لا يزال يجد صداه في الحاضر. تتجسد هذه الفكرة في الصورة المركزية: حقيبة مهملة تحمل وطنًا مثقلًا بالمآسي، وهي استعارة لذاكرة فلسطين وما تراكم فيها من وجع. تتناثر فيها صور صغيرة شديدة الدلالة: رمش تجمّد فيه الخوف، ومفتاح نسي نقوشه، وقطعة شمع يتيمة، ودبّ صغير خيطت النكبة على صدره، وقطعة قطن تحمل بقعة دم ترسم علامة استفهام. هذه الأشياء البسيطة تختزن عالمًا كاملًا من الفقد.

لا يقف الشاعر عند استعادة النكبة كحدث تاريخي، بل يضع القارئ أمام فكرة مؤلمة: أن التاريخ يعيد إنتاج نفسه، وأن التطهير والاقتلاع والخراب تتكرر صورها. وتظهر صورة التاريخ الذي "مضغته الأيام ثم أعاد التاريخ ابتلاعه من جديد"، وصورة الخريطة المبتورة التي صلبتها الأخوة وأدمتها اللامبالاة. ومن أكثر المواضع اتصالًا بروح درويش، استحضار العدد ثمانية ثم التاسع: "ثمانية أرواح تُزهق، ثم التاسعة"، إحالة واضحة إلى مطلع "بطاقة هوية".

يعيد راجيف توظيف هذه الإشارة في سياق أكثر قتامة، فتتحول إلى علامة على تكرار الموت والفقد. يصبح الحوار بين القصيدتين حوارًا بين زمنين، تتكرر فيه المأساة. يستعيد الشاعر عبارة درويش "سجّل، أنا..." ويجعل بطاقة الهوية تعود إلى الحياة بين يديه، جائعة وغاضبة، مطالبة بالاعتراف بصاحبها وحقه في الوجود. تتجاوز القصيدة حدود التحية الأدبية لتصبح مساءلة لذاكرة العالم: كيف يمكن أن تنتهي حكاية شعب بينما لا تزال أسباب مأساته قائمة؟

لا تنتهي القصيدة عند مشاهد الخراب، بل تنتقل إلى صور السلام والابتسامة والحرية والكرامة، وتستحضر الانتفاضة كفعل للحياة والمقاومة. هذه النهاية تمثل انتقالًا من ذاكرة الألم إلى أفق الأمل، ومن الحقيبة المختنقة إلى فضاء إنساني تتعانق فيه الأيدي وتصدح فيه أنشودة الحرية.

قصيدة "أمس التقيتُ درويشًا" ليست مجرد استعادة لشاعر كبير، بل محاولة لاستعادة صوته في زمن يعتقد الشاعر أن العالم لا يزال بحاجة إلى سماعه. وهي تعبير عن التضامن الثقافي والإنساني مع فلسطين، تثبت أن المسافة بين شاعر هندي وشاعر فلسطيني لا تحول دون التقاء التجربتين في سؤال واحد عن الهوية والأرض والكرامة والحرية. إذا كان درويش قد جعل بطاقة الهوية وثيقة لإثبات الوجود، فإن ماهاديفان يعيد فتح الحقيبة، ويستخرج منها تلك البطاقة، ليذكرنا بأن صاحبها لا يزال حاضرًا، وأن الحكاية لم تنتهِ بعد.